I-Čing: rudnik Či revolucije

Taoizem in I-Čing

 Pogosto se I –Čing opisuje kot nekakšen super stroj za vedeževanje. Nekateri »vržejo« kovance, da lažje pridejo do odločitve ali da dobijo uvid v prihodnost. Tako mnenje je imel vizionarni psihiater Carl Jung, ko je pisal predgovor k eni od najbolj razširjenih izdaj te knjige na zahodu. S tem se je ukvarjalo veliko hipijev v šesdesetih in sedemdesetih. Podobno kot astrologija jim je ta knjiga dala nov besednjak in kontekst s katerim so raziskovali sebe, svoje odnose in svoje sanje. Razlog zakaj je bil tako uspešen, kot vedeževanje, vsaj iz zahodne perspektive, je iskati v precej nebuloznem in alegoričnem jeziku, čeprav iz Taoističnega zornega kota to ne drži. Prva stvar, ki se zgodi, ko vržeš I Čing, je postavljanje vprašanja in odgovor, ki sledi naj bi odprl vaš zavestni um. Vendar je jasnost sporočila zelo odvisna od stopnje mirnosti in notranje stabilnosti. Če ste hrupni ali moteni ne boste dobili jasnega odgovora. Druga stvar, ko vržete I Čing je da postane psihični prevodnik med vami in energijskim izvorom či-ja univerzuma. Poveže vas z dostopnim kanalom vaše osebne, človeške intuicije.

Redki se zavedajo, da leži I-Čing pri koreninah Taoizma in se ga lahko ima za njegovo biblijo. To ne čudi, ker mnoge od osnovnih stvari v Kitajski kulturi niso dobro znane na Zahodu, čeprav so nekatere pragmatične aplikacije, kot so akupunktura in tai či začele pronicati v moderno kulturo. Teška in neprepustna Kitajska družba, jezikovna bariera in nezaupanje do tujcev so glavni vzroki zakaj imajo mnogi zahodnjaki še danes predsodke ali so pomanjkljivo seznanjeni o sofisticirani Kitajski tradiciji.
Osnovni principi Taoizma izvirajo iz intimnega in popolnega razumevanja I Činga. Moj učitelj me je učil I-Čing v treh korakih:

 

 

  1.  to je kar je napisano,
  2.  to je kar pomeni in
  3. tako se stvar izpelje – najprej skozi či vadbo in kasneje skozi integracijo principov v vsakdanjem življenju.

Taoisti so spoznali, da je del spremembe tudi njen potencial za uničenje vsakogar, ki ne poseduje ravnovesje, sočutje in naravnost. Ravnovesje je bistveno za razvoj sočutja in naravnosti, torej začnete z poskusi uravnovesiti vseh osem energijskih teles. Začnete z či vadbo na telesnem nivoju: tai či, či gung in Tao Yoga da odpravite či blokade in da postane telo stabilno. Ta proces se nadaljuje skozi vsa energetska telesa, vsak nivo pa je hkrati progresivno globlji in razširjen.

 

Naprej>>>

Video: B. Frantzis